Охота и рыболовствоОхотаИстория → Собака в северной мифологии

Собака в северной мифологии

мир путешествий

Вернемся к "родным" англо-саксам. В "Беовульфе" чудовищный Грендель и его мать в разных местах описывается при помощи имен werhdo , heorowearh , brimwulf и grundwyrgenne , все из которых, однако, имеют "волчью" природу. Гренделя также называют именем scucca ("демон"), которое является видоизмененной второй частью наименования призрачной черной собаки, Черного Шака. Общая идея состоит в том, что род Гренделя представляют демонов с волчьей или песьей природой, живущих в болотах; но у них также есть человеческий аспект, который укладывается в старую германскую идею преступника как волка-оборотня.

Скандинавским мифам о собаках Иного мира предшествуют многочисленные мифологические "адские псы" из греческих, индийских, кельтских, германских, римских, армянских и иранских мифов Все они предполагают наличие пары потусторонних собак, " одна из которых - собака жизни, а другая собаки смерти, которые могут забрать человека в мир мертвых, но в то время способные вернуть его к жизни" [18]. Особенно явно это видно в армянской мифлогии, так как одна из собак зовается Спитак , "Белый" , а другая собака, собака смерти, Сиав , "Черный" .

Северные мифы изобилуют хтоническими псами - такие собаки упомянаются в Снах Бальдра , Прорицании вельвы , Видении Гюльви , Речах Гримнира , Поездке Скирнира и Речах Многомудрого . В последней поэме говорится о двух псах Одина, которые несут непрерывную стражу - один спит днем, а другой - ночью – охраняя потустороннюю крепость-зал Lyfjaberg ( "гору исцеления" ) или Менглёд, что, как думают некоторые исследователи, может быть другим наименованием Фрейи (хотя это может быть и сама Хель, в своем благодетельном аспекте, или незначительная богиня мертвых).

В Речах Многомудрого об этих псах сказано:

«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь
и желаю узнать я:
кто эти жадные псы,
обходящие древо
взад и вперед у листвы?»

Фьёльсвинн сказал:
«Зовут одного Гив,
а Гери другого,
коль хочешь знать;
стражники старые,
покой сохраняют
до заката владык».[19]

Имена этих собак, Гив и Гери, тесно связаны с словом, означающих "жадный" , в аспекте жаждущие плоти мертвых. В различных индоевропейских текстах (Илиада; Ведевдата. ) есть упоминание о собаках, пожирающих трупы (без сомнения, это актуально лишь для периода, когда расчленение трупа являлось предварительным погребальным процессом). Существует стандартные проклятия в древних норвежских сагах, которое переводится как: "собаки будут грызть тебя в Хель" .

В "Снах Бальдра" бог Бальдр видит плохие сны, и Один верхом на Слейпнире едет в царство Хель [20], чтобы узнать, что они означают.

"...встретил он пса,
из Хель прибежавшего

У пса была грудь
кровью покрыта,
на отца колдовства
долго он лаял;
дальше помчался —
гудела земля —
Один к высокому
Хель жилищу" [21]

В десятом веке были сложены поэмы Eirksml и Hakonarma, описывающие вход мертвого короля в зал Одина после его последнего боя. Когда он прибыл в Валгаллу, то его приветствовали валькирии, один из которых предложила гостю рог с элем. Такие сцены изображены на нескольких рунических камнях, и на одном из них, происходящем из Алскога (остров Готланд), мы видим стилизованный зал, который имеет некоторое сходство с курганом, и собаку, которая "может быть собакой, упомянутых в мифологические поэмах, как охранник пути в царство мертвых" . [22]

Не та ли это собака, которая является предтечей призрачных псов - хранителей ворот и калиток, которыми изобилуют фольклоре нашей родной страны?

В качестве героя британского фольклора и сказок, повествующих о достижении земель Иного мира через отверстие в земле после долгого путешествия, часто выступает игрок на свирели. В этих сказках герой, как правило, дудочник, но иногда и скрипач, входит в Нижний мир, спускаясь туда через подземелья. Оставшиеся на земле люди следят за его спуском, слушая его музыку, но вдруг она совсем умолкает. Интересно, что в этих сказках человека, похоже, неизменно сопровождает собака. Собака выходит из подземелий, отчаянно напуганная (или, в некоторых версиях, сильно обожженная), но ее хозяина на земле больше никогда не видели. Хотя и не связанный напрямую с легендой о "пустых холмах", этот мотив народных сказок, по всей видимости имеет много общего с действительно существовавшими полостями огромных гробниц в могильных курганах и невероятной длины. подземными туннелями.

Переход в "пороговые" земли


Из эддической поэзии мы получаем подробное описание Иного мира, разделенного на отдельные сферы, но с большим количеством возможностей перехода от одного из них к другому, и мир людей – это только один мир из девяти. Мы привыкли думать о дорогах, тропинках и водных путях, по которым движется множество путешественников – пешком, верхом на конях, в повозках и санях, или на кораблях. Такая картина, кстати, подтверждается изображениями многочисленных путников, идущих пешком или пользующихся транспортными средствами, на ковре девятого века, обнаруженном в погребальном корабле из Осберга , южная Норвегия, где показано путешествие персонажей в Иной мир [23].
Подобное наставление о пути по дорогам и рекам Иного мира может означать, что как для людей, так и для богов важно обладать знаниями о нисхождении, и маршрутами передвижения во время путешествия в страну мертвых или вниз в преисподнюю в поисках мудрости и знаний.

Почему в древнескандинавской литературе мотив путешествия в подземный мир считается столь важным, до сих пор доподлинно не известно. Этот мотив, повторяющийся в различных сагах, Дэвидсон в своих ранних работах, именует "дорогой к Хель" [24]. Ясно лишь, что происхождение этих сверхъестественных путешествий связано с интерпретацией путешествия шамана в прежние времена: " . . в некоторых случаях акцент делается на сверхъестественную мудрость, приобрести которую можно через подобное путешествие, и на нематериальные подарки, получаемые в ходе него" . Кроме того, "мы имеем дело с путем, который не ведет к одним только мертвым, но и может вернуть путешественника обратно к живым. Земли мертвых в понимании норвежских язычников – это не до конца известная область, из которой путешественник, приобщившийся к мудрости древних, может снова вернуться в мир людей" . [25]

В другом месте "Дороги в Хель" автор отмечает, что собаки-стражи являются одной из нескольких наиболее характерных особенностей путешествия. Аналогично, "страж на холме тоже является знаковой фигурой, может быть потому, что его образ символизирует связь между живыми и мертвыми?" Как мы уже видели, лучше было бы взглянуть на собаку, как на лучшего стража и символ порогового статуса кургана.

Сама суть псов преисподней - промежуточное положение: на границе этого мира и в Иного, между жизнью и смертью, надеждой и страхом, а также (с учетом их сопряжения с "собаками жизни") между добром и злом. На эту роль, собака подходит идеально, будучи успешным результатом опыта по приручению хищника, который стоит на полпути между животным и человеком, дикостью и цивилизацией, природой и культурой [26].

"Рычание псов преисподней является еще одним выражением этой пороговой позиции, поскольку рычание занимает промежуточное положение между членораздельной речью и молчанием. Эти звуки полны эмоций и силы, но им совершенно не хватает разума. Как сама смерть, псы говорят, но не слушают; действуют, но никогда не отступают или останавливаются. Движимые голодом и жадностью, они и их рычание вечны. В конечном счете, псы преисподней - это момент смерти, большой переход, конечная точка поворота". [27]

Куда ведут эти дороги - об этом подробно говорится в моей статье "Черные собаки в фольклоре" , где отмечена тесная свя зь этих псов с воротами и калитками, что подтверждается проницательными замечаниями Р. Уортингтон-Смита в его статье 1910 года, утверждениями Тео Брауна о том, что собак часто видят на дорогах, и исследования Джанет и Колина Борд о призрачных собаках на лей-линиях.

Немного мифов обладают такими параллелями по всему миру.всемирно параллели. Складывается впечатление, что вера в способность собак охранять проходы в Иной мир является общечеловеческим убеждением.

Благодарности

Исследования этой статье был вдохновлены замечаниями Хильды Эллис Дэвидсон об алскогском камне в "Утраченных повериях Северной Европы". Информация о кельтских собак базируется почти исключительно на работе Миранды Грин "Животные в кельтской жизни и мифах". Оба автора снабдили меня ценными дополнениями, за что я им весьма признателен. Особая благодарность Олби Стоун за указание мне на работу Линкольна об адских гончих, работы Элиаде на собак в шаманизме, некоторые из упоминаний собак в Калевале, а также за чтение чернового варианта данной статьи. Благодарю Джереми Харта за неоценимую помощь, и Фрэнка Эрпа за проницательно предложенную интерпретацию находок "Гробницы орлов" и рассказанную легенду о фриаре Туке.

Смотрите также:

    С собакой

    Хотя Калевала и происходит от традиции совершенно отличной от кельтской и скандинавской, интересно, что один из ее главных героев, озорной Куллерво , отправляется в дом Ильмаринена, божественного кузнеца

     

Источник: http://svart-ulfr.livejournal.com

Меню

Некоммерческий информационный сайт для любителей рыбалки и охоты.
Напоминаем вам о необходимости получения всех требуемых законом лицензий и разрешений!
2010-2017 гг. eco-trophy.ru